原標題：七夕是否多“情”少“義”

　　話題

　　七夕來了，網絡上“衣服、鮮花、吃飯、電影、娛樂……過個節得花1500元”的聲音，讓人感慨過節變成“過劫”。而8月10日昆明街頭接吻大賽累癱情侶的新聞，則讓多家媒體發出不該借愛情“消費”傳統的評論。其實不只是七夕節，從娛樂狂歡看當下節日，你會發現，很多傳統節日文化正漸行漸遠。

　　觀點

　　“用外來的‘情人節’名稱置換七夕是透露著文化不自信的表達方式。”“節日的主體終究是大眾，他們創造了節日，并不斷賦予它新的內涵。”“從心理上和行動上參與到節日意義的傳遞中，接近不同文化、傳承先人思想、豐富人生經歷。”

　　尊重傳統才有創新

　　易暉

　　中國傳統節日非得掛靠洋節才能吸引眼球嗎，為何不能堅持自己的名稱和習慣

　　相傳農歷七月初七這天是牛郎織女鵲橋會的日子，所以七夕被賦予愛情美滿的意義。但其實這是一種文化誤讀。七夕節又稱為“乞巧節”，以往在這天晚上，希望家庭幸福的姑娘和少婦都要望月祭神“乞巧”，希望自己善于女紅，精通紡織刺繡技術。

　　“七夕今宵看碧霄，牛郎織女渡鵲橋；家家乞巧望秋月，穿盡紅絲幾萬條。”在勞動人民的眼里，“渡鵲橋”的理想是通過“乞巧”實現的。如此看來，把七夕說成“中國情人節”未免以偏概全。而且，用外來的“情人節”名稱置換七夕是透露著文化不自信的表達方式。中國傳統節日非得掛靠洋節才能吸引眼球嗎？為何不能堅持自己的名稱和習慣并外化洋節呢？筆者先從關于七夕的文化正解說起。

　　七夕節是中國男耕女織農業文明傳統的產物，它倡導的是男性強壯如牛，女性溫柔靈巧的“天仙配”。而當下，常聽到城市里的一些年輕人結婚后，男的不善于“耕作經營”，女的不善于做家務，只會“織微博”不會織圍脖，連衣服紐扣掉了都不會釘，甚至辭去工作共同“啃老”。所以，人們發現，牛郎織女式的幸福仍令人仰望，七夕中的傳統觀念很有必要發揚光大。

　　作為“情人節”的七夕已甜膩過頭，而作為“乞巧節”的七夕卻無“巧”可言。現代和諧的家庭生活呼喚心靈手巧的“天仙配”。云南民族博物館曾舉行過25位美國“織女”的拼布藝術展，她們用布頭、舊衣服或新材料制作出或抽象或具象的拼布圖，有的“織女”還獲得美國藝術家最高獎項——國家薪傳獎。而拼布制作是美國民間一項重要的傳統工藝，與我國七夕節中的織女“乞巧”傳統以及我省少數民族的紡織藝術有很多共同之處。

　　筆者由此建議，如果七夕節要在尊重傳統的基礎上有所創新的話，不妨通過舉行“乞巧大賽”讓現代“織女”成為七夕的主角，這可避免將七夕矮化為“情人節”且過于商業化的問題。

　　沒有一成不變的文化

　　謝建東

　　節日的主體終究是大眾，他們創造了節日，并不斷賦予它新的內涵

　　“七夕”是中國的傳統節日，民間有著穿針乞巧、種生求子、為牛慶生、拜織女、吃巧果等節日習俗，只是比照當下的過節方式，幾乎等同于西方的情人節，被年輕人簡化成一束玫瑰花和一場浪漫的電影之約。于是許多人擔心起來，認為將內涵豐富的傳統節日簡化、甚至異化，熱衷于按照西方的形式過洋節是一種文化不自信的表現，而且有可能導致傳統文化傳承的斷裂。

　　只是節日本來就是常變常新的。傳統其實是一個不斷發展的過程，今天出現的新文化現象，明天就可能被繼承。周代占卜盛行，中秋佳節遂有祭拜月神的習俗；唐代浪漫之風頻吹，中秋時興賞月；宋明以市民文化勃興，中秋節風俗愈發豐富多彩。“七夕”向“情人節”靠攏，引來了一些微詞，若每年如此，誰也保不準若干年后成為一種習俗。

　　節日終究是服務于生活的，節日的氛圍本來就應該是輕松快樂的，而我們卻總是賦予節日太多的文化負荷，以為每過一個節必須完成一些特定的儀式，比如春節就一定要回家，端午節就一定要吃粽子，清明節就一定要掃墓等等，讓本應愜意的節日變了味。如果每過一個節日都疲于奔命，節日過后長舒一口氣：“哦，終于把節給過了。”那么，過節的意義何在？

　　莫要被節日綁架了，也莫要綁架了節日。沒有聽說哪一種文化是固定而一成不變的，允許交流、允許創新，允許有不同的玩法，又有何不可。近些年，國人對過洋節的興趣日漸濃厚，情人節、圣誕節等越來越火，因此有人感慨“洋節”盛行。可這么多年過去了，我們的傳統節日不也過得好好的嗎？

　　說到底，節日的主體終究是大眾，他們創造了節日，并不斷賦予它新的內涵。將傳統節日還給大眾，不要過于糾結它的文化與教育意義，讓大家的節日過得輕松愜意，過得更加“自我”，或許才是傳統傳承不絕的“秘方”。

　　過度娛樂弱化傳承

　　朱婧

　　缺乏對傳統文化的保護熱情，傳統節日將難獲文化滿足與充實感

　　七夕節熱鬧了商家，累壞了情侶。縱觀近年出現“狂歡”的節日氣氛，熱鬧的何止七夕，還有春節、端午節、中秋節等中國傳統文化節日，以及圣誕節、母親節、情人節等從西方舶來的節日。節日之所以能獲得如此高的關注度，大概因為它能帶給人歡樂，讓人得以從繁重的工作中抽離，轉換一種心情與心態。

　　不過節日帶來的一些過度商業化、過度娛樂化的傾向也提醒我們思考一個問題：節日是否就只有狂歡和娛樂？在泛商業化的母親節、父親節、重陽節，泛愛情化的情人節、七夕節，泛娛樂化的圣誕節、感恩節等節日中，節日的由來、傳說、風俗、意義無人關心，節日的文化意義被購物和娛樂消解，文化傳承功能不斷弱化。

　　狂歡娛樂帶來的愉悅是短暫的。傳統節日一年一年流傳到現在，成為國家、民族或同宗教人群之間的一種文化認同，承載著同一地域人們的生活方式總和。如同春節之于中華民族“萬象更新”的重要意義，五湖四海華人普天同慶，以一年一度極強的儀式感加強中華文化紐帶的聯系，傳承勤勞、奮進、和諧、幸福的文化理念。清明節，我們追憶先人，慎終追遠，思考人生與天地的意義。中秋節，我們關注家庭這個中國傳統社會價值體系中非常重要的核心，體會家人、親友之于個人的精神支撐。

　　華東師范大學教授劉擎就提出，一個文化的原有傳統要流傳到現在，對現在有作用，需要有一個中介，就是人的生活實踐。文化的載體是人，如果我們在心理和行動上沒有特別關注節日傳統的健康發展，缺乏對傳統文化內涵的探求和保護熱情，那么我們不僅覺得節味變淡，也較難從節日中獲得一種文化帶來的滿足與充實。

　　不管是洋節還是中國節，節日都有其意義，也因這一意義而產生不同的“過”法。對于節日，我們既要充分享受放松的生活，也別輕易放棄節日給予我們的特別機會，從心理上和行動上參與到節日意義的傳遞中，接近不同文化、傳承先人思想、豐富人生經歷，讓節日帶給我們更多的幸福感。